又是一年的中元节，作为中国的传统习俗中与清明节、寒衣节并驾齐驱的三大祭祖节日之一的中元节，相对于寒衣节和清明节而言，似乎显得更为隆重，中元节，民间又称“七月半”，既是古代民间秋尝祭祖节，又是道家的中元节和佛教的盂兰盆节，所以中元节是俗道僧三流合一的节日。
相对于现代，古人的中元节是极为隆重的， 诸如“放河灯”、“祭新坟”、“烧纸锭”等等，古人在这一天有着很多的习俗，但所有的习俗都离不开祭祖的主旋律。
“国之大事，在祀与戎”，祭祖是几千年的中华文化中有着非常重要的地位，但随着时间的流逝，几千年过去的今天，对于祭祖祭祀的态度却存在着两种极端的怪象，要么把祭祀当成了交易，抱着各种求的目的和心理参加各种各样的祭祀法会和活动，要么对祭祀祭祖嗤之以鼻称之为封建迷信，而引以为傲的自诩为无神论者。
祭祀活动在古代与戎并列为国家头等大事，贯穿于古人整个社会生活中而延绵了几千年，显然不是封建迷信那么简单，但如果把祭祀当成了利益的交易，以寻求庇佑或所谓的保佑更是对祭祖祭祀文化的局限，为什么古人如此重视祭祀祭祖？其根本意义又有一、祭祖是孝道文化的传承和演绎
国人的祭祖习俗根源于中华文化的孝道，孝文化可以说是中华文化的首要精神，也是中华传统道德礼仪的核心，祭祖敬祖是中国最古老、最流行的“孝道”文化习俗，尊天敬祖也是中华传统文化中一个最基本、最核心的观念。
《史记。礼书》中说，“天地者，生之本也；先祖者，类之本也。”《论语·为政》云: “生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
相对于西方的神创造世界论的观点，在中华民族的文化和生命观里，人是实实在在源于生命本身，祖先是一个家庭乃至一个家族的源头根本。
俗话“身体发肤，受之父母“，《黄帝内经灵枢》云:“生之来，谓之精，两精相搏谓之神。” “血气已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
我们每个人之所以成为人，离不开父母媾精结合，每个 人的生命源头都源自于父母祖先的血脉传承，因此中国人几千年来重视孝道,几乎成了区别于其他民族的最大区别。中华文化根源是真正意义上“以人为本”的文化，所以我们在古老的神话体系里，我们所有的神仙都是由人而成，我们的祖先就是我们的神。
所以古人敬祖行孝，为存宗祀而生子孙，以保持生命之传承不绝和文化传承的生生不息，孝文化是中华文化的活水源头，古人把祭祖的重要性等同于祭天，祖先是我们生命的根本源头，祭祖是孝文化的重要组成部分。
《礼记。坊记》说：“修宗庙、敬祀事，教民追孝也。
所以祭祖既不是简单的寻求保佑的交易，更不是迷信，而是中华孝文化的传承和演绎，是对祖先的缅怀和追忆的溯本求源，人不可忘本，如同树不可无根一样，唯有根深粗壮方可枝繁叶茂，源远方可流长。
二、溯本求源，不忘根本，祭祖是家族乃至民族精神意志的传承
祭祖作为中华传统孝文化的重要组成部分，除了对祖先的缅怀更是对祖先的感恩，更是对祖先精神和遗志的传承和延续。
“天地亲师位”，在中华文化延绵几千年后的今天，至今我们仍然可以在很多农村的大厅大堂里可以看到古老的中华祭祀文化，宗亲给了我们生命，而天地却是生命需求的一切来源，国家社稷是个体赖以生存保障，以古圣先哲为代表老师是中华文化精神文明传承的有力保障，所以天、地、家国社稷、祖先和贤圣之师，这才是古人主要的祭祀对象。
我们都知道，祭祀祭祖，特别是一些大型的宗族祭祖通常有着一个非常庄重仪式，也正是这些仪式在相当程度上保证了中国家庭长幼有序，家庭的和谐，所以祭祀祭祖有一个重要的作用，就是能增强家乃至民族族系的血脉联系，保持家庭的和睦和民族的和谐，代代往上追溯， 辈辈往下传承， 从而确保了家族乃至民族精神意志，精神文化的传承和生生不息。
三、祭祖要如“礼”，保持尊敬是核心。
《论语·八佾》说：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”
祭祀祭祖如此之重要，如何对待祭祀祭祖也显然尤为重要，所以古人的祭祀习俗中会有一系列的禁忌和仪式，而古人在祭祀祭祖方面所有的习俗规矩和要求总结起来无外乎不离一个“礼”字，礼敬，尊敬是核心。所以孔子告诫我们：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”祭祀祭祖不是我们用来交易利益的活动，心存敬意，缅怀感恩是核心。
结语：祖先是我们生命的根本，河有源方可源远流长，树有根，根深方可叶茂，所以古人在一年之中设立了很多祭祖的日子，通过祭祖追忆祖先的养育之恩，更同时传承我们的祖先和先辈的精神意志，以维持家族乃至民族的生生不息，这是中华民族生生不息的一个根源和动力，溯本求源，不忘根本，做人不能忘了本，中华儿女，莫忘祭祖。